André Carruzzo (Dreas)
Identificateur : Dreas
Inscrit: 1-2005
| | Envoyé mercredi 23 août 2006 - 17h32: | |
Si nous sommes incapables de nous voir nous-mêmes, mais si, une fois possédés du dieu, nous produisons en nous sa vision; si, alors, nous nous représentons à nous-mêmes en voyant notre propre image embellie; mais si, quittant cette image si belle qu'elle soit, nous nous unissons à nous-mêmes, sans plus scinder davantage cette unité qui est tout, unis au dieu présent dans le silence; si nous sommes unis à lui autant que nous le pouvons et autant que nous y aspirons; puis si, par un mouvement inverse, nous revenons à nous dédoubler, nous sommes alors assez purifiés pour rester près de lui, si bien qu'il nous est à nouveau présent, dès que nous nous tournons vers lui; mais de ce retour au dédoublement, nous tirons l'avantage suivant : nous commençons à avoir conscience de nous-mêmes, tant que nous sommes différent du dieu; puis revenant en nous-mêmes, nous possédons à nouveau le tout indivisible; laissant la conscience, nous revenons en arrière, parce que nous redoutons d'être différent du dieu; nous retournons là-bas où nous sommes un avec lui; puis, si nous avons le désir de le voir comme on voit une chose différente de soi, nous nous mettons à nouveau en dehors de lui. Il faut donc, d'une part, le comprendre, en insistant sur la trace qui reste de lui, le saisir par la raison en le cherchant: mais, d'autre part, sachant maintenant en quoi nous entrons, assuré que c'est dans une réalité bienheureuse, il faut que nous nous donnions jusque dans notre intimité; il nous faut, au lieu d'être un voyant, devenir un spectacle pour un autre qui nous voit tels que nous sommes venus de là-bas, et il faut l'éclairer des pensées que nous en rapportons.
- Comment donc sommes-nous dans le beau, si nous ne le voyons pas ?
- Le voir comme une chose différente de soi, ce n'est pas encore être dans le Beau; devenir le Beau, voilà surtout ce qui est être dans le Beau. Si donc nous le voyons comme une chose extérieure à nous-mêmes, il ne faut point d'une pareille vision, à moins que nous ne sachions que nous sommes identiques à la chose vue; il y a alors comme une intelligence et une conscience de nous-mêmes, si nous prenons bien garde de ne pas trop nous écarter de lui, sous prétexte d'augmenter cette conscience. Il faut songer que, chez les malades, les sensations produisent des chocs beaucoup plus forts, au point de diminuer la connaissance intellectuelle, en la heurtant; la maladie nous frappe et nous abat; la santé, nous laissant au calme, permet bien plus la connaissance de son propre état; c'est qu'elle préside à notre vie comme un état naturel et qu'elle s'unit à nous; mais la maladie nous est une chose étrangère, non naturelle, et elle se fait connaître par là même qu'elle apparaît fort différente de nous. Or de ce qui est à nous, nous n'avons pas nous-mêmes sensation : et c'est alors et surtout que nous avons l'intelligence de nous-mêmes, que nous possédons la science de nous-mêmes, que nous nous unissons à nous-mêmes. Là-bas donc, c'est alors que notre savoir est au plus haut point conforme à l'Intelligence, que nous croyons être dans l'ignorance: c'est que nous attendons l'impression sensible, qui, elle, affirme ne rien voir de tout cela: car elle ne voit point, elle ne peut voir pareilles choses: voilà donc ce qui doute de ces choses, c'est la sensation; et c'est autre chose qu'elle qui est le voyant; et, pour ce voyant, douter de ces choses, ce serait douter de soi-même; car lui non plus, il n'est pas capable de se placer en dehors de lui-même, pour se voir comme un être sensible, avec les yeux du corps.
Plotin, 5ème Ennéade, VIII, 11 – trad. Emile Bréhier |